Тайцзи-цюань

Из этих 36-ти болезней могут быть все, может быть 4-5 или 1-2 болезни, но в тех случаях, где они присутствуют, рука не может действовать успешно. Когда руки действуют успешно, неважно, какая бы ни была болезнь, ничто не нарушается, уве­личивается изначальная ци великой гармонии, так что в осно­ве не будет своенравия. Однако как поступать, если во вскры­вающих руках случается такое? Также сказано: «Человек при­ходит рукой, я рукой привлекаю и способствую наступлению. Пусть он атакует, не приняв позу. Эту вещь называют "ходьба" цзоу. "Ходьба" - другое название для привлечения инь. Поче­му же, уже назвав привлечением, еще называют "ходьбой"? Привлекать — соблазнять его вести наступление, "ходить" — он приходит, а я ухожу, не сталкиваясь позициями. Однако в этой "ходьбе" сам ведешь усилие-цзинь привлечения и наступления (бросающегося в голую атаку привлекают: пусть наступает, идет в наступление без колебаний, а пошел в наступление — я следую за человеком, и захват или освобождение определяется мной). Это тонкое искусство в кулачной технике, без долгого труда не получится».

Примечание Гу Люсиня. «16 пунктов и 36 болезней» взяты из рукописи Чэнь Синя «Рисунки с комментариями к гимнас­тике "Великий предел" стиля Чэнь», включенной в книгу Чэнь Цзымина «Техника распространенной в мире гимнастики "Ве­ликий предел" стиля Чэнь» («Чэнь-ши шину ань тайцзи-цюань ту»).

г) Две песни о всплывающих руках

1) Отражение, пропускание, нажимание, придавливание -
познавай как следует.

Из вышеприведенной теории следует, что только медлен­ные или только быстрые движения не соответствуют требова­нию тайцзи-цюаня о взаимоподдержке инь и ян. Кроме того, с точки зрения устойчивости силы внимания, базируясь на фи­зиологии психики, можно увидеть, что, когда хотят, чтобы си­ла внимания длительное время сохраняла одинаковую интен­сивность и не теряла устойчивости, то это невозможно. Чтобы сила внимания была устойчивой, и сознание не рассеивалось, необходимо, чтобы интенсивность силы внимания то повыша­лась, то понижалась. А в тайцзи-цюане в отношении мысли­тельной энергии существует требование, чтобы сознание вхо­дило в движения, и чтобы оно не рассеивалось, движения должны быть то быстрыми, то медленными. Только так можно сочетать с подъемами и опусканиями мыслительной энергии, добиваясь устойчивости силы внимания и колебаний энергии психики шэньци. Таким образом, взаиморазделение быстрого и медленного в движениях также представляет собой естест­венное свойство человека, которое необходимо как для сохра­нения здоровья, так и, в не меньшей степени, для технических ударов. Следовательно, говоря об одном движении, нужно до­биваться разделения быстрого и медленного (как на ). Если же рассматривать с точки зрения всего комплекса, то та­кое разделение быстрого и медленного в каждом движении не­обходимо сочетать с равномерным изменением амплитуды. Другими словами, от начала движений и до конца нужно, что­бы медленное было одинаково медленным, а быстрое одина­ково быстрым. В терминах тайцзи-цюаня, это «равномерная чистота» цзюньцин. Если могут добиться осуществления этого требования, то дыхание, безусловно, отрегулируется и станет «равномерным и чистым» без неожиданных явлений срыва дыхания. Подобное мастерство в достижении сочетания рав­номерной чистоты как в движениях, так и в дыхании — кон­кретное проявление чистоты отработки тайцзи-цюаня, дости­гаемое путем длительной тренировки.

Таким образом, при начальном переходе от медленного к быстрому не стоит опасаться неожиданных ускоренных дви­жений, сопровождающихся принужденным дыханием. Это как отрыжка при плохой пище. В общем же, тайцзи-цюань на­поминает волны на реке Янцзы: они непрерывны, равномер­ны и чисты в своих движениях подъема и опускания.

Тайцзи-цюань составлен из «восьми ворот» и «пяти шагов». Вначале, чтобы избавиться от закрепощенности тела, времен­но можно не проявлять различий между усилиями-цзинь, можно ограничиваться круглым без квадратного. Непроявле­ние различий объясняется недостаточностью натренирован­ности, низким мастерством и тем, что привычки еще не выра­ботались. Если же потребовать различать усилия-цзинь, то легко возникнут принужденные усилия-цзинь, а этот дефект не позволит возникнуть упругому усилию-цзинь, ведущему к отпусканию на растяжение корпуса и конечностей.

Через год-два, добиваясь на тренировках мягкости и избав­ления от закрепощенности, возникнет ощущение, что закре­пощенное усилие-цзинь ушло, тогда можно будет, выполняя комплекс, проявлять различие в усилиях-цзинь, что совер­шенно необходимо. Когда сила ускорения достигнет точки опускания, то восемь усилий-цзинь должны проявляться сле­дующим образом:

а) наружу направлено усилие-цзинь отражения пэн, внутрь
направлено усилие-цзинь откатывания люй, оба, объединяясь,
образуют усилие сдавливания цзи\

б) вниз направлено усилие толкания ань\ пара, разделяясь,
образует усилие срывания цай; выпуская, образуется усилие
расчленения ле;

в) запястье, выпячиваясь с квадратом и кругом, образует
усилие локтя нжоу, а локоть и руки, выпячиваясь снова с ква-
дратом и кругом, образуют усилие опирания као.

Только при таких движениях можно говорить, что тайцзи­цюань скомпонован из «восьми ворот» и «пяти шагов». Ради этого после достижения определенной степени натренирован­ности, выполняя комплекс, нужно как следует выполнять дви­жения с указанным разделением быстрого и медленного. От­рабатывая долго такое разделение, «восемь ворот» усилий-цзинь будут развиваться от отсутствия к наличию и от наличия к интенсивности, достигая высокого уровня исполнения.

«Сворачивание органов — полностью в плечах, поэтому в плечах швы костей должны допускать раскрывание и растяже­ние». «Руки - как бы подвешены к плечам». «Точки цзяньюй,

"плечевой колодец" цзянъцзин, футу — все должны быть рас­слабленно опущены». «Швы костей плеч, рук, головы нужно раскрыть». Сначала они не раскрыты - нельзя раскрывать на­сильственно. Когда в работе не достигли самораскрывания, а сердце скажет: уже раскрыто, то всё же не раскрыто. Нужен тяжкий длительный труд, чтобы можно было открыть естест­венно, и только тогда считают, что добились раскрытия. Как только в этом месте раскроется, во всей руке ходят туда-сюда изгибания и выпрямления, как будто ветер дует — ива качает­ся, небесный механизм движется, колеблясь, живо-активно без малейшего торможения. Все связи здесь.

Это поворотная ось руки, определяющая подвижность; нельзя не знать. «Плечи должны быть постоянно расслаблен­но опущены. Обнаружив всплывание, тут же расслабленно опускают. Но не следует прекращать всплывание: прислуши­ваются к этому всплыванию, и когда плавание кончится, рас­слабляют. Не расслабишь — вся рука станет малоподвижной. Поэтому нужно плавание — следует плавание, нужно расслаб­ление — следует расслабление. При завершении каждой фор­мы грудь закрывают спереди, плечи взаимоперекликаются. Та­кова позиция двух плеч». «Обопрешься склоненными плеча­ми — пробьешь медную стену».

«Локти нужно свесить, не свесишь — плечи поднимутся, что не годится для практики». «Острия локтей направляют вниз... Коленные чашечки и острия локтей соотносятся друг с другом, располагаясь сверху и снизу». «Локти, находясь спере­ди-сзади, слева-справа, вверху-внизу, должны перекликаться и закрывать усилие-цзинь».

и) Двигаясь мягко, создают жесткое, жесткое и мягкое вза­имопомогают.

«В гимнастике нос служит центральной границей, левая ру­ка управляет левой половиной тела, правая рука управляет правой половиной тела, ноги движутся, следуя соответствую­щей руке. Сердце (душа) синь и тело не могут посылать ци. Легко-легко ведут движение. С помощью кисти ведут локоть, с помощью локтя ведут руку, ци середины кисти лишь ведет кисть и руку — и всё, не допуская избытка. Избыток ведет к потере в твердости. Как движутся корпус и руки, так, следуя им, движется нижняя часть тела. Верх и низ друг другу следу­ют, в промежутке естественно всё соответствует, это образует пронизывание единой ци. Усилие-цзинь паха должно быть от­крытым и пустым, после раскрытия паха ци сердца развивает движение». «Мышцы и кожа, кости и суставы всюду-всюду раскрываясь растягиваются».

«Хочешь жесткое — сначала мягкое, хочешь поднять - сна­чала опусти».

«Люди в мире не знают, полагая, что тайцзи-цюань — мяг­кая техника. Тем более не знают о том, как стискивают себя работой над собой, тысяча ковок и сто плавок (сто раз пере­плавляют это тело, чтобы стало железным), жесткое возвраща­ется к мягкому, а мягкое перерабатывается в жесткое, жесткое и мягкое не имеет следов, которые можно увидеть, но они тут же проявляются вовне. Есть подобие для мягкого: мягкое на­зывают ухом, но как это подтвердить? И о мягком в сопостав­лении с жестким говорят как об ухе. Но искусство нельзя на­зывать мягким, однако и жестким называть нельзя, допустимо лишь называть Великим пределом. В Великом пределе дости­гают как жесткого, так и мягкого, они затаились в этом назва­нии, не оставляя следов. Кроме того, также часто говорят о ра­боте над собой гун. Так что назвать совершенно тоже трудно».

«Глаза могут видеть свет четырех направлений». «Глаза го­ризонтально смотрят вперед, свет объединяет 4 направления». «Зрачки просматривают левое и правое, требуется быстрота». «Втягивают видение, возвращают слышание, поглощают свет и молчат».

в) Уши

«Уши слушают, что сзади, а также слева-справа».

«Уши слушают, что сзади, предохраняя от темных вражес­ких замыслов».

«Перед приближением врага обязательно сначала будет ве­тер; быстрый — его ветер большой, медленный — его ветер сла­бый, ветра нет - тоже должно быть предвестие. Враг впереди — глаза могут увидеть его, если он справа, слева или сзади — есть предвестие... Лишь опираясь на слух сердце предохраняется». «Уши слушают слева, справа и сзади, опасаясь неожиданного нападения. Когда приближаются сзади, непременно сначала возникает шум, который можно услышать. Возникновение шума, разумеется, совсем не то, что отсутствие шумов. Поэто­му когда умиротворяют сердце и утихомирят ци, уши сами ста­новятся умными и чувствительными», г) Нос, рот

«Выдохи и вдохи следуют собственной природе». «Дыхание регулируют мягко-мягко». «Сердце и дыхание взаимоопира­ются». «В кулачных ударах нос служит центральным царст­вом». «Губы слегка сомкнуты, кончик языка слегка касается верхнего нёба».

А) Шея

«Шея стоит прямо, не должна быть жесткой». «Шея должна стоять, ровно поднимаясь, как выровненный столб посредине, не склоняющийся ни вперед — ни назад, ни влево — ни впра­во, таков идеал». «Шея должна быть живой и подвижной, т. е. свободно и легко поворачиваться влево и вправо».

е) Руки

. «С помощью сердца двигают руки, следуя позиции враща­ют по кругу». «Когда руки ведут вверх, поясница и пах опуска­ются, корпус поворачивается и произвольно движется, ноги тоже не мертвеют». «Руки ведут вверх, вращают по кругу, кру­говые узоры пальцев и наматывающее усилие-цзинь рук со­ставляют единое усилие, нельзя рассматривать как два этапа».

«Руки охвачены пустым-пустым». «Усилие-цзинь достигает мякоти пальцев». «Глаза смотрят на ноготь среднего пальца, средний палец соотносится с кончиком носа». «Для среднего пальца кончик носа служит целью. С помощью усилия нама­тывания нити от плеча наматывают к кисти.

Средняя ци идет до среднего пальца руки. Лишь тогда дви­гают ноги. Усилие-цзинь достигло среднего пальца — достиг­нет и остальных пальцев. Усилие-цзинь удерживают в мягкос­ти, нельзя оставлять ни крохи жесткой ци».

«Чтобы движением руки остановить предмет, нужно до­биться, чтобы в ней ходила жесткая ци». «Рука подобна рас­плавленной стали, вытекающей из печи: люди не решаются дотронуться».

ж)  Кулак; гимнастика (цюань)

«Из "рассеянных рук" санъшоу прежних времен современ­ники создали гимнастики цюань».

«Сила кулака напоминает ветер, также напоминает гром». «Ударишь - как при раскате грома звучание, хоть зажимай уши». «Удар кулаком идет сзади вперед, напоминает гром в го­рах. Быстрота — не успеваешь защищаться, наступление — бы­стрее птицы».

На начальном этапе изучения ни в коем случае недопусти­ма быстрота, нужно изо всех сил добиваться замедленности: чем медленнее, тем лучше, поскольку медленное позволяет тщательно отрабатывать правильность поз, от грубого к тонко­му, просматривая каждую деталь. Таким образом легко исправ­ляются недостатки, и в местах перехода заставы можно про­контролировать последовательность. Однако период медлен­ного выполнения не должен быть бесконечным, обычно до­статочно одного-двух лет для изучения копирования, контро­ля и исполнения. Это надо четко себе представлять начинаю­щим. Главное здесь, чтобы позы были правильными, и на этом этапе не требуется различать усилия-цзинь.

Для медленного в это время есть еще одно условие: медлен­ного добиваются, поднимая настрой и не рассеивая психику вовне. Если при медленных движениях у психической энергии проявляются заторможенность и одеревенелость, в движениях проявляются закрепощенность и плохая подвижность, то это будет противоречить требованию тайцзи-цюаня к мыслитель­ной энергии. Следовательно, медленности добиваются, когда психическая энергия шэнъци возбуждает колебания гудан, а мыслительная энергия ици легко сменяется. Таковы характе­ристики тайцзи-цюаня, касающиеся медленного. Для этой це­ли на начальном этапе важно не допускать привычки к затор­моженности мысли и тупости психики, что создаст трудности в дальнейшем.

Позже, по мере повышения степени натренированности, можно постепенно повышать скорость, которая, однако, не должна приводить к путанице. Таков этап отработки различ­ных усилий-цзинь. В конце, достигнув тонкого мастерства, движения могут разворачиваться и развиваться в сторону плотного подбирания. Так что скорость на линии движения усилия-цзинь снова постепенно замедляется, а угловая ско­рость в месте перехода заставы резко возрастает. В этой работе сначала - медленное, потом - быстрое и снова замедленное, образуют три уровня, т.е. три порядка в развитии быстрого и медленного.

1-е движение. Правую ногу опускают, не касаясь земли, на левой тут же подпрыгивают. При этом руки с прямым наматы­ванием махом идут вверх слева направо (руки должны обла­дать ведущим усилием-цзинь: вести тело, вздымая вверх, как при забрасывании мяча в корзину в баскетболе; если тело от­носительно слабое, можно сначала правую стопу опустить на землю, а потом поднять левую, не взмывая в воздух) (7; этот рисунок надо рассматривать в соединении с предыдущим; рисунки 147-151 соответствуют движениям с направлением груди на восток). Затем правая нога опускается на землю, при­седают на ней, после чего левая нога делает косой поперечный шаг влево-назад (на северо-запад), выполняют опущенный шаг пубу для левой ноги с чуть согнутым коленом. Корпус при

2) «Белый журавль сверкает крыльями». Основное наматы­вание нити в этом движении - одно прямое и одно обратное, что в комплексах встречается довольно часто, направленное наматывание — левое-правое, верхнее-нижнее и внутреннее-внешнее. Поскольку движутся один раз прямо и один раз об­ратно, левая кисть направляется внутрь и вниз, образуя обрат­ное наматывание, а правая кисть идет наружу вверх, образуя прямое наматывание. Объединяют эти два движения, и требу­емое соединение рук образует «раздельное кольцо отражения с правым прямым или левым обратным», где правая идёт вверх, а левая вниз. Взаимное соединение рук /плеч/ представ­ляет собой следующее. Во время выполнения движений руки связаны друг с другом как будто бы верёвкой: стоит двинуться одной, вторая тоже движется следом, так что верёвка сохраня­ет натяжение. При этом руки все время разведены, но во всех движениях от начала до конца сохраняется усилие-цзинь отра­жения.

Вышеприведенные примеры показывают, что хотя в тайц-зи-цюане видов форм очень много и переходы между ними различны, однако, анализируя основные нити наматывания, их можно свести к крайней простоте. Следовательно, в формах сочетаются только три вещи: двойное прямое наматывание, двойное обратное наматывание и одно прямое, одно обратное наматывание нити. Если таким образом постоянно анализи­ровать и копировать приемы, которые регулярно выполняешь, и составить таблицу, то получишь основание для собственных тренировок. На базе этого основания можно разобраться в усилиях-цзинь и добиться выполнения таких требований, как «внутреннее и внешнее взаимно сочетаются» и «сустав за сус­тавом нанизываются-пронизываются», а также на базе повы­шения упругости добиться правильного выполнения форм.

Данная особенность есть конкретное осуществление задачи по дальнейшему увеличению количества движения на базе принципа «одно двинулось - нет не двигающегося», как про­должение пятой особенности. Пятая особенность делает упор на требовании, чтобы девять основных суставов двигались единым движением, связывая друг с другом внешнее и внут­реннее: двигательные механизмы и внутренние органы с це­лью повышения количества движения на каждом участке ком­плекса. А шестая особенность делает упор на требовании, что­бы на базе целостного движения, переходя от формы к форме вплоть до самого последнего движения, в промежутках не воз­никало мест со сбросом или прерыванием усилия-цзинь, так­же не должно быть торможения психической энергии и других тому подобных мысленных ситуаций. Тем более не допустимы явления прерывания дыхания, разрыва в использовании мыс­ли. Т.е. добиваются последовательности и непрерывности, волнообразного движения с самого начала до самого конца. Это и есть создание единой энергии для всего комплекса. По­добное повышение количества движения при расчете после завершения комплекса должно учитывать перемещение девя­ти суставов: пусть комплекс состоит из 72 форм, тогда количе­ство движения в единой энергии составит 648, т. к. 72 умножа­ется на 9. Таково особо выдающееся творение, созданное на­шими предками в области физкультуры. Но чтобы эти слож­ные и переменчивые движения были связанными и непреры­вающимся от начала до конца, говоря в общем, нужно добить­ся следующих двух моментов.

а) В отношении способов для рук. При перемещении уси­лия-цзинь каждый раз, встречая возвратно-поступательное движение, в промежутке между ними нужно использовать из­лом чжэ и смену де для заполнения этого промежутка, при этом предыдущее и последующее движения могут мягко со­единиться кривой линией. В таком методе повтора конец од­ного усилия-цзинь должен служить началом следующего дви­жения. Если следующее движение должно идти вниз или впе­ред, то нужно сначала двинуться вверх - излом, затем назад -смена, а потом соединиться со следующим движением. Так очень естественно соединяются с помощью плавной кривой с усилием-цзинь следующего движения. Об этом в трактатах о гимнастиках сказано так: «Мысль хочет направиться вверх — непременно сначала действуют вниз, мысль желает направить­ся вперед — непременно сначала действуют назад». Такие дей­ствия не только позволяют связать усилие-цзинь предыдущей позиции с последующей, но и приводят к тому, что последую­щее движение становится более погруженным и более интен­сивным из-за ускорения силы в предыдущем движении. По­добно тому, как при написании кистью крупного иероглифа поворачивается кончик кисти. Следовательно, в тайцзи-цюане каждое движение может быть завершенным в круге, а кроме того, если в движении присутствуют продвижение и возврат, (например в месте соединения двух позиций), то необходимо добавить излом и смену. Только в том случае усилие-цзинь предыдущего движения без малейшего промежутка соеди­ниться с последующим. Таков метод достижения связности и непрерывности в способах для рук благодаря излому и смене.

б) В отношении способов для шагов. Каждый раз, когда двигаются, наступая и отступая, в промежутках между наступ­лением и отступлением используют «переворот» с целью ком­пенсации этого промежутка. Тогда эти предыдущие и последу­ющие шаги также могут быть мягко соединены кривой лини­ей. Метод выполнения такого переворота следующий. Шаги вперед или назад недопустимо делать по прямой линии туда и обратно, но нужно между ними вставить переворот. К этому перевороту относятся два «шага» в «пяти шагах» тайцзи-цюа­ня: оглянуться влево и посмотреть вправо, что позволяет не отрывать ноги от наматывания нити и соединить это наматы­вание с наматыванием нити руками (верх и низ), так что уси­лие-цзинь начинается в пятке и формируется в пальцах руки, образуя единое нанизывание. Эти два «шага» обозначаются че­рез зрительное восприятие, поскольку в тайцзи-цюане движе­ния осуществляются на принципах: «шаги следуют за поворо­том корпуса» и «корпус следует за движениями глаз».

Во всем комплексе тайцзи-цюаня неоднократно встречают­ся возвратно-поступательные движения, поэтому также неод­нократны излом и смена. При наличии изломов и смен и вста­вок между движениями выполнение этой гимнастики вызыва­ет ощущение глубокой любви и привязанности, возникает как бы расслабленность без расслабления, душевное состояние раскрытое™ без раскрывания, проявляется волнообразность с подъемами и опусканиями, как будто проходит волна, и эти волны нескончаемы.

В комплексе тайцзи-цюаня непрерывны наступления и от­ступления, также непрерывны перевороты. При наличии пе­реворотных вставок между наступлениями и отступлениями невозможны наступления-отступления по прямой, но могут проявляться мягкие повороты, рождающиеся один за другим. Когда мы выполняем гимнастику на глинистой земле, то, за­вершив комплекс, на ней может остаться множество кружоч­ков от пяток. Это истинные следы, оставленные при повороте в двух «шагах»: «оглянуться влево» и «посмотреть вправо». В целом, используя указанные выше промежуточные вставки, можно не только соединить внутреннее усилие-цзинь преды­дущего и последующего, но и сделать это усилие округлым, что не приведет к таким ошибкам, как подпор и потеря устой­чивости, а возвратно-поступательное движение, а также на­ступление и отступление создадут единство противоположно­стей.

В трактатах о гимнастиках приведены следующие требова­ния.

1) Мысль-энергия должна, сменяясь, приобретать подвиж­ность, тогда будет иметь место тенденция к полноте жизни. Так называемая смена пустого и полного требует сохранения мысли.

2) Пустое и полное следует разделять четко, место за мес­том, и в каждом есть это: одно пустое, одно полное.

3) Тело должно стоять выровнено по центру спокойно и раскованно, опираясь на восемь сторон. Верх и низ друг другу следуют - людям трудно вмешаться.

4) Копчик выровнен в центре, дух-шэнь пронизывает ма­кушку. Верх и низ образуют единую линию.

В вышеуказанных четырех требованиях поясняется, что во всех движениях тайцзи-цюаня необходимо четко различать пустое и полное. Если пустое и полное четко сменяют друг друга, то можно долго не уставать. Это наиболее экономичный вид динамической деятельности. Следовательно, тренируясь, нужно, чтобы в руках были пустое и полное, в ногах тоже не­обходимы пустое-полное. Но самое главное — это различать пустое и полное в левой руке и левой ноге или в правой руке и правой ноге, чтобы верх и низ следовал друг другу. Конкретно, если левая рука в полноте, то левая нога — в пустоте, а если правая рука в пустоте, то правая нога должна быть полной. Так регулируется внутреннее усилие-цзинь, чтобы сохранялось центральное звено ровно по центру. Кроме того, когда образу­ют точку опускания, то в пустоте должна быть полнота, а в полноте пустота. Так что в общем, рассматривая участки, в од­ном образуется пустое, в другом — полное, в результате чего внутреннее усилие-цзинь точно достигает центра, не отклоня­ясь.

На начальном этапе обучения в движениях возможны боль­шая пустота и большая полнота, а потом постепенно доводят тренировки до малой пустоты и малой полноты, а в конце кон­цов, приходят к тому, что внутри есть пустое и полное, а снару­жи не обнаружить участков с пустым или полным. Это самое глубокое мастерство гунфу в регулировании пустого и полного.

Сердцевиной легкой смены пустого и полного служит лег­кость смены мысли-энергии. В то же время нужно действовать так, чтобы «средняя земля не покидала позиции», а внутрен­нее усилие-цзинь было бы выровнено по центру.* Ради этого нужно постоянно регулировать пустое и полное так, чтобы копчик вэйлюй располагался ровно по центру, следует спокой­но и раскованно опираться на восемь сторон, чтобы в пустоте вести макушечное усилие, а верх и низ должны составлять еди­ную линию. Таким образом, корпус ставят точно по центру, верх и низ друг за другом следуют и этим мы регулируем пустое и полное, что составляет четвертую особенность тайцзи-цюа­ня.

«Все продольные и поперечные каналы имеют пользу от гимнастики». «Занимаясь гимнастикой "Великий предел", нужно понимать усилие-цзинь наматывания нити. Наматыва­ние нити - это врата закона прохождения средней ци, не осво­ишь это — не освоишь гимнастику». «Методы наматывания нити в тайцзи-цюане: наступаешь наматывая — отступаешь наматывая. Влево-вправо наматываешь, вверху вниз наматы­ваешь, внутрь-наружу наматываешь, большое и малое наматы­вание, прямое и обратное наматывание. Но нужно не иначе как: только привлечешь - тут же наматываешь. Не надо по от­дельности: если по отдельности, то инь и ян не смогут взаимо­действовать своими корнями».

«Всё тело целиком образует усилие-цзинь наматывания. По большей части внутреннее и внешнее наматывания возника­ют, следуя движениям. Есть левая рука впереди, а правая сза­ди, есть правая рука впереди, а левая сзади, но основываются на одном прямом закрывании. Есть также левое внутреннее закрывание, правое спинное закрывание, и есть использова­ние обратного спинного усилия-цзинь с закрыванием, направ­ленным к спине. Каждое естественно используется в зависи­мости от позы. Эти усилия-цзинь исходят от сердца, входят в швы костей, снаружи достигают мышц и кожи. Это одно уси­лие-цзинь, не существует нескольких усилий-цзинь. Т.е. ци исходит из сердца, получив ее, выравнивают в центре, это средняя ци. Взращивают ее и получают большой поток ци».

«В этой середине мысль устремленная. Не прерывай психи­ческую энергию шэньци. Шэнъци не прерываются — в крове­носных сосудах естественный ток».

«Между Небом и Землей не бывает, чтобы только туда и не было обратно, или чтобы предпочиталось прямое и не было изогнутого». «У всех вещей есть противоположности, в позах есть кружение и возврат — в древности и ныне неизменный принцип». «Корень для защиты ци — тонкие заклинания к воз­врату ци. Чтобы благоприятно циркулировала ци, сначала нуж­но защитить ее жизненность».

«Мое становление исходит от хорошего учителя, и нужно посещать высоких друзей. Всюду-всюду следуешь образцам, в линию выстраивается проникновение, слой за слоем всё глуб­же, слои мысли не знают предела, одно открывание соединя­ется с одним закрыванием, открывание и закрывание друг друга наследуют». «Пять вращений и шесть энергий* управля­ют изменениями и превращениями. Воинские искусства, по­лучая их сами, приходят к духу-шэяь».

«Канал действия жэньмай начинается в точке "встреча инь" хуэйинъ и идет вверх, входит в живот, достигает точек ляньцю-ань и "небесный прорыв" тяньту, где кончается. Канал управ­

ления думай также начинается в точке "встреча инь", проходит точки "долгая прочность" чанцян и вдоль позвоночника идет назад, наверху доходит до точки "сто встреч" байхуэй и опуска­ется вниз до точки "центр человека" жэньчжун, где кончает­ся...* Имея в виду каналы действия и управления, говорят о животе и спине... Оба расположены посередине, могут быть разделены, могут быть соединены. При разделении видят не­разделение инь-ян, при соединении видят отсутствие проме­жуточного в смешении... Человек может разобраться в дейст­вии-управлении, чтобы водить ци для сохранения здоровья... Занятие техникой ведения-привлечения даоинь с целью изле­чения болезней и продления срока жизни считается основой. Ударяют кулаками** для регулирования и взращивания ци-крови, делают выдохи и вдохи, следуя их естеству, выметают прочь беспорядочные мысли, избавляются до конца от гряз­ной ци.